مدونة جعفر الخابوري

[rtl]
] الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَـئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ[ (3 ـ 5).
[/rtl][size][rtl]
معاني المفردات:
{يُؤْمِنُونَ} : الإيمان: الإذعان للحقّ على سبيل التصديق.
{بِالْغَيْبِ} : هو ما لا يقع تحت الحواس ولا تقتضيه بداية العقول، وهو مقابل الشهود الذي يمثّل عالم الحسّ.
{وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ} : يؤدّونها بحدودها وفرائضها وتوفية شروطها، من القيام للشيء، وهو مراعاته وحفظه.
{رَزَقْنَاهُمْ} : الرزق: هو العطاء الجاري، وهو نقيض الحرمان.
{يُنفِقُونَ} : أي: يخرجون أموالهم ويبذلونها لغيرهم ممن يحتاج إليها، من نفق الشيء إذا خرج ومضى، يقال: نفقت الدابة: إذا خرج روحها.
{يُوقِنُونَ} : اليقين: هو سكون الفهم مع ثبات الحكم، وسمّي العلم يقيناً لحصول القطع عليه وسكون النفس إليه، فكلّ يقين علم وليس كلّ علم يقيناً، وكأنَّ اليقين علم يحصل بعد الاستدلال والنظر لغموض المعلوم المنظور إليه، أو لإشكال ذلك على الناظر، ولهذا لا يقال في صفات اللّه موقن، لأنَّ الأشياء كلّها في الجلاء عنده على السواء.
{الْمُفْلِحُونَ} : الفلاح: هو النجاح، وهو الظفر بالحاجة وإدراك البغية، وأصله من الفلح، وهو القطع، ومنه: قيل للفلاّح: الحرّاث لأنه يشق الأرض، وفي المَثَل: الحديد بالحديد يُفلح، أي: يشق. فالمفلح على هذا كأنه قطع له بالخير.
[/rtl][/size][size][rtl]
المعرفة بين اتجاهات العقل والحسّ:
إننا نواجه في هذه الآيات تحديداً لصفات المتقين في إيمانهم وسلوكهم ضمن إطار يحدّد أصول العقيدة، ويشتمل على الجوانب الأساسية من حركة العقيدة في الحياة. وهنا، نحاول استيحاء هذه الصفات من حيث طبيعتها ومدلولها ودورها في حياتنا الروحية والعملية.
{الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} الإيمان بالغيب صفة أساسية من صفات المتقين. وللكلمة مجالات متنوّعة تتحرّك فيها، فما هو المراد من الإيمان بالغيب؟
الإيمان بالغيب هو الإيمان بالأشياء التي لا يصل إليها الحسّ بشكل مباشر، ومنها الإيمان باللّه؛ فالإنسان يؤمن باللّه من خلال آثاره، ومن خلال مخلوقاته في ما تدل عليه من عظمة الخلق، على الرغم من أنه لا يُمسّ ولا يُرى، لأنَّ الوجدان يفرض ذلك كحقيقة حاسمة ترتكز على الأسس العلميّة والعقليّة؛ وبذلك تتحوّل التقوى الفكرية إلى حركة في داخل الذات، تثير فيها اليقين وتقودها نحو الإيمان. أمّا غير المتقين، فلا يؤمنون إلاَّ بالحسّ والتجربة من دون أن ينفذوا إلى ما وراءهما من قواعد وركائز؛ فالقيمة الفكرية في القضايا عندهم هي في خضوعها للملاحظة الحسيّة بعيداً عن كلّ مضمون عقلي أو فكر سابق، لأنَّ الإيمان بالحسّ ـ كما يقول البعض ـ يحمل للإنسان المقاييس الطبيعية التي يمكنه من خلالها أن يعرف الحقّ والباطل، إذ من الممكن أن يدرك الإنسان نتائج التجربة في حالتي النجاح والفشل، فإذا نجحت انطلقت الحياة معه في عملية تكرار يكتشف أبعاد النجاح، وإذا فشلت فإنّها تقف عند حدود التجربة في مراحلها المحدودة، فلا تتكرر؛ لأنَّ الخطأ لا يغري بمعاودة التجربة من جديد.
أمّا الأفكار العقلية ـ حسب هذا الرأي ـ فلا يمكن للإنسان أن يلمس بوجدانه مدى الحقّ والباطل فيها بطريقة حسيّة، لأنه لا يملك الميزان في ذلك، لأنها ليست من الأشياء المرئية التي تخضع للملاحظة والتأمّل ليرتكز الإيمان من خلالها على قاعدة متينة. وربما كانت هذه الشبهة من أقوى الشبهات التي أثارها الحسّيون في مقابل العقليّين الذين يقولون بأنَّ هناك أساساً للمعرفة غير الحسّ.
ولكنَّنا نلاحظ على هذه الشبهة ـ في مجال الجواب ـ أنها لا تصمد أمام النقد لأسباب، منها:
أولاً: إنّ هذا الدليل الذي أقاموه على خطأ الرجوع إلى العقل، هو دليل عقلي خاضع للملاحظة والتأمّل التجريديّين في البداية، لأنهم يقولون: لو لم نعتمد على الحسّ والتجربة أساساً للمعرفة، لما كان لدينا مقياس دقيق للحقّ والباطل، وهذا ما يوحي لنا بطرح سؤال محدّد: هل معاني هذه الفكرة من المعاني المحسوسة التي تخضع للتجربة؟! فإن لم تكن كذلك، كانت النتيجة محاولة لإبطال الدليل العقلي بالدليل العقلي. وفي هذا تأكيد وتأييد للفكرة التي تؤمن بوجود دليل غير التجربة كأساس للإيمان والقناعة الفكرية والوجدانية.
ثانياً: إنَّ الحسّ والتجربة لا يصلحان أساساً للمعرفة بشكل عام من دون ضمّ المقدّمات العقلية، لأنَّ التجربة محدودة بزمان ومكان معينين، فلا تنتج إلاَّ النتائج المحدودة بحجم التجربة، أمّا في الإطار العام الذي يمتد خارج نطاقها في تجارب أخرى لم تحدث، فلا مجال لاستكشاف أيّ شيء منها. فإذا أجرينا تجربة معينة وأدّت إلى نتيجة معينة، ثُمَّ عاودنا التجربة مع نتيجة مماثلة وهكذا إلى ما شاء اللّه، فإنَّ المنطق الحسِّي لا يسمح ـ من ناحية ذاتية ـ بأي حكم مماثل في ما يستحدث من تجارب، لأنها لم تخضع للملاحظة بشكل مباشر. كما أننا إذا طرحنا القضية في حالة اختلاف التجربة الثانية عن التجربة الأولى، فإننا لا نستطيع اكتشاف الخطأ من خلال ذلك، لأنَّ لكلّ منهما، مثلاً، ظروفاً محدّدة تجعل أية واحدة منهما خاضعة للحظة الزمنية التي عاشت فيها؛ إذاً ليس لأي من نماذج التجربة سعة تتجاوز نطاقها.
ولكنَّ المنطق العقلي هو الذي يمدّ التجربة إلى المجال الواسع الذي يتجاوز الظروف الطارئة من الزمان والمكان. ولنضرب لذلك مثلاً: لو واجهنا قانوناً علمياً مثل «الحركة تولّد الحرارة» من خلال مليون تجربة لحالة الحركة، فلا نستطيع الإقرار بالقانون العلمي بصفته الشاملة الممتدة إلاَّ على أساس أحكام عقلية مجرّدة مثل حكم العقل «بأنّ حكم الأمثال في ما يجوز وفي ما لا يجوز واحد»؛ والذي يعني أنَّ الأشياء المتماثلة في الخصائص وفي الظروف تكون مماثلة في النتائج، ومثل حكم العقل «بأنَّ الواحد لا يصدر عن متعدّد» أو «أنَّ الواحد لا يصدر إلاَّ عن واحد»، وقاعدة «أنَّ الشيء لا يصدق في حالة صدق نقيضه»... فلولا ضمّ هذه القواعد العقلية المسلَّم بها، لما استطعنا أن نمدّ التجربة إلى أكثر من مجالها؛ فإنَّ القاعدة الأولى تتكفّل باعتبار الحالات التي لم تقع تحت التجربة، مماثلة في النتائج لمثيلاتها ممّا وقع تحت التجربة، وتنطلق القاعدة الثانية لتُخضع النتيجة الواحدة للمليون حركة لعلة واحدة، وهي طبيعة الحركة بعيداً عن الخصائص الذاتية لكلّ واحدة منها، لأنه لا يمكن أن تصدر الحرارة الواحدة مثلاً عن مليون سبب. وتأتي القاعدة الثالثة لتمنع افتراض الخطأ في موقع افتراض الصواب، لأنّ ذلك يؤدي إلى اجتماع النقيضين المستحيل.
في ضوء ما تقدّم، نعرف أنَّ المبادىء العقلية هي التي استطاعت أن تربطنا بالأفكار والقوانين العامّة من خلال التجارب المحدودة؛ ولولاها لما استطاعت التجارب المحسوسة أن تمنح الإنسان الغنى العلمي والفكري، سواء في القوانين العلمية العامة، أو في المبادىء العامة للحياة.
وربما نحتاج إلى أن نلفت النظر إلى القاعدة الثالثة، كنموذج حاسم من نماذج المسلَّمات العقلية البديهية التي تعتبر مقياساً لمعرفة الحق والباطل في شتى ألوان المعرفة؛ فإنَّ الوجود والعدم لا يمكن أن يجتمعا في إطار واحد في زمان واحد ومن جهة واحدة، فهذه الفكرة من الأفكار العقلية القطعية التي لا مجال للشك فيها، كما لا يمكن لأية معرفة أن تستغني عنها، لأنَّ أية وسيلة من وسائل المعرفة لا تملك أية قيمة لنتائجها إذا كان احتمال صدق نقيض النتيجة وارداً في حساب الواقع، لأنّ القضية عندها ستواجه إمكانية الصدق والكذب في وقت واحد. فلولا هذه القاعدة العقلية التي لا تستند إلى أي أساس تجريبي محسوس، لما أمكن قيام أو إثبات أية معرفة من المعارف.
وخلاصة الحديث، في ما قدّمناه، أنَّ التجربة ليست هي المقياس الوحيد لمعرفة الحقّ والباطل لتتجمّد المعرفة عند المحسوس، بل هناك العقل الذي يربط الإنسان بالقاعدة الصلبة للمعرفة، سواء في الأفكار التجريدية أو في الأفكار التجريبية.
[/rtl][/size][size][rtl]
الإيمان بالغيب:
ومن هذا الاتجاه، نتحرّك في الاستدلال على سلامة الفكرة الدينية التي تعتقد بوجود أشياء غير منظورة من القوى والعوالم والأشياء، كنتيجة لوجود أسس موضوعية في عالم الواقع، للاستدلال على هذه الأشياء، بمعونة الأدلة العقلية الثابتة؛ كما في الإيمان بوجود اللّه سبحانه وتعالى، فإنَّ كلّ ما حولنا يدل على وجوده وإن لم تدركه أبصارنا، ولم تلمسه حواسنا، انطلاقاً من القاعدة العقلية التي تقرّر أنَّ كلّ ممكن لا بُدَّ له من علة موجدة لا تخضع لعلة أخرى، وقد نستطيع إدراك ذلك ببعض وسائل الإيضاح، فنلاحظ أننا نؤمن بأشياء غير محسوسة لنا في نطاق الكون، مما لم يتيسر لنا رؤيته من خلال وسائل القناعة التي نملكها في حياتنا العملية، ما يعني أنَّ المبدأ الذي يقرر واقعية الإيمان بغير المحسوس صحيح وواقع.. أمّا إمكانية الرؤية في ما يستقبل وعدم إمكانيتها فلا يغيّران من الموضوع شيئاً. والإيمان بالغيب هو امتداد للتفكير القائل بأنَّ الحسّ والتجربة ليسا كلّ شيء في المعرفة بل هناك العقل الذي يسير إلى جانب الحسّ ليمدّنا بالمعرفة، من خلال الحسّ أو العقل.
[/rtl][/size][size][rtl]
هل الدِّين غيب كلّه؟
لا بُدَّ لنا من أن نتوقف في هذا المجال عند نقطة مهمة جداً، وهي أنَّ الدِّين عندما يركّز على الإيمان بالغيب، فهل يعني هذا أنَّ الدِّين قائم على الإيمان بالغيب فقط، وليس هناك إلاَّ الغيب في مضمون الإيمان، وفي تقويم الأشخاص، وفي تعليل الأحداث والظواهر الكونية والاجتماعية، كما يحلو للبعض أن يقولوا أو يعتقدوا أو يفسروا، فيخضعون الظواهر الطبيعية كلّها أو أكثرها لتفسيرات غيبية، لا يصل إليها فكر الإنسان، ما جعل العقل البشري، في بعض مراحله، يبحث عن أسباب الظواهر الطبيعية وعللّها، كالصحة والمرض والهزيمة والنصر، وعن خلفيات المشاكل الاقتصادية أو السياسية، خارج الواقع العملي للأشياء، مكتفياً بإرجاع ذلك إلى عوامل غيبية، أو إلى اللّه، من دون أن يبحث عن القوانين الطبيعية التي أودعها اللّه في الكون، ليقوم عليها نظامه ونظام الحياة في نطاق مبدأ السببية الطبيعية في الأشياء؟
لقد وقع في هذه الشبهة بعض المؤمنين الساذجين، فوقفوا موقف المنكر لكثير من نتائج العلم لاصطدامها بالذهنية الغيبية التي لا تألف مثل هذه النتائج، والبعض منهم تطرّف في موقفه لدرجة تكفير الإنسان الذي يؤمن بوجود قوانين طبيعية تحتكم إليها الظواهر الطبيعية والكونية، لأنهم يحسبون الفارق بين الإيمان والكفر هو الاعتقاد بغيبية الأسباب في جانب الإيمان، وبواقعيتها أو ماديتها في جانب الكفر.
وقد نشأت في هذا الجوّ ـ ولفترات ـ فكرة تركيز الوعظ على الجانب الغيبـي في كلّ مجالات الحياة، من دون توضيح للقوانين الطبيعية التي أودعها اللّه في الكون، ما أدّى إلى ربط كلّ الظواهر الطبيعية باللّه بشكل مباشر، وربما كان هذا أحد الأسباب التي أقعدت الإنسان المسلم في العصور الماضية عن التقدّم في اتجاه فهم الكون من خلال فهم القوانين المتحكّمة في مسيرته، وساهمت في تكوين الشخصية الغيبية، ذات العقل الغيبي والمشاعر الغيبية، التي تبحث في الماضي والحاضر عن خطوات الغيب، وتواجه المستقبل بتطلعات غيبية، تفسح في المجال للكهان والمتنبئين للعب بعواطف النّاس ومشاعرهم من خلال عمليات «فتح الفال» وغيرها. حتى أننا رأينا الكثيرين من السياسيين وغيرهم ممن يهمهم أمر معرفة مستقبلهم السياسي والعاطفي، يتجهون إلى العجائز أو الفلكيين الذين يدّعون معرفة الغيب ويتاجرون بها ليعرفوا منهم تطورات المستقبل.
إننا لا نؤمن بحركة الإيمان بالغيب في مثل هذه المساحة الواسعة من حياة النّاس العامة والخاصة، بل نؤمن بالغيب الذي يربطنا باللّه في مجال محدود، ولذا نرى الإسلام يشنّ حملة شديدة على الكهان والكهانة والتنجيم والمنجمين، لإبعاد العقلية الغيبية عن واقع الفكر والحياة، ولإبقاء الإيمان بالغيب في منطقة العقيدة عالماً يعيش في داخل الذات، ليطوف بالإنسان في بعض مجالات حياته، بعيداً عن الاستغراق في المادة العمياء، التي لا تفتح عينيها على الآفاق الواسعة المنطلقة أبداً مع اللّه، لكيلا يتجمد الإنسان عند حدود الأمل الضيق الذي تسمح به ظروفه الخاصة المحدودة.
إننا قد نؤمن بالغيب بشكل جريء في كثير من الحالات التي لا نفهمها، أو ربما نتمرّد ـ في وعينا ـ على بعض القوانين الطبيعية التي قد يكون لها جانب غيبي، لأننا نعتقد بأنَّ الحياة لا تخضع دائماً للتفسيرات المادية، فقد تحدث في حياة كلّ منّا أشياء غيبية في عالم الرزق أو الصحة أو غير ذلك، فيشفى بعض المرضى نتيجة التوسل للّه بنبيّ أو وليّ، أو بسبب دعاء أو عمل عبادي، في جوّ نفسي معين قد لا ينسجم مع التفسير النفسي العملي.
إننا لا ننكر وجود جانب روحي يرعى الإنسان ويتدخل في حياته، ولكن المبدأ الأساس في الحياة من وجهة نظر إسلامية، هو أنَّ الحياة تخضع في جميع أسرارها ومظاهرها، سواء كانت سياسية، أو اجتماعية،أو اقتصادية، لقوانين طبيعية أودعها اللّه في الكون، وهذا ما نجده في القرآن في أكثر من آية، في حديث اللّه عن سننه في الكون: {سُنَّةَ اللّه فِى الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلُ} [الأحزاب:38]، {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّه تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّه تَحْوِيل} [فاطر:43].
ولذلك، فإنَّ إيماننا بالغيب لا يمنعنا من الوقوف أمام كلّ ظاهرة كونية أو حياتية لنفهم أسبابها وأسرارها، بل الملحوظ أنَّ القرآن يدعونا في كلّ آيات التفكر والتدبر، للنظر في الكون، وفي التاريخ، لنعرف أسبابها وأسرارها، ولنكتشف من خلالها عظمة اللّه تعالى. وبذلك يحتضن الفكر الإسلامي كلّ علوم الحياة والإنسان، التي تحاول البحث عن القواعد العلمية التي تحكم الكون والسلوك والتفكير في ضمن كيان متكامل متوازن، ويتجه إلى الواقع ليفسره تفسيراً ينسجم مع الدور الكبير الذي أعدّ اللّه له الإنسان في الحياة.
[/rtl][/size][size][rtl]
تجليات العقيدة في الممارسة الإنسانية:
] وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ[ لقد تحدّث القرآن عن الإيمان بالغيب الذي يتمثّل بـ «الإيمان باللّه»، ثُمَّ ربطه بالجانب العملي ليفهم منه أنَّ الإيمان الذي يُراد في الإسلام ليس هو الإيمان النظري الذي يعيش في فكر الإنسان من خلال المعادلات العقلية المجرّدة، بل هو الذي يعيش في النفس لينطلق في مجال الحياة العملية، ولهذا كانت الشخصية الإسلامية الإيمانية مرتكزة على الجانب الفكري في العقيدة والجانب العملي في الممارسة.
وقد طرح القرآن للجانب العملي نموذجين:
أحدهما: يمثّل تعبيراً للإنسان عن جانب ممارسته العقيدية في حركات تعبيرية، تتجسّد فيها معاناته الداخلية للإيمان، وتنسجم فيها روحه مع تطلعاتها وإحساسها الحي بارتباطها العميق باللّه، وذلك لحاجة التكامل الإيماني لديه إلى الممارسة العملية، والتعبير المتجسد الذي تنساب فيه الإيحاءات الخفية في النفس، من خلال الكلمة والحركة والموقف والشعور، ما يفسح في المجال للنفس لتواجه الموقف الإيماني من عمق الإحساس الذاتي بالفكرة، لا من خلال الإيحاء والتوجيه الخارجي.
إنه موق[/rtl][/size]